Taller de estudios de/post coloniales de Junín
Gea libros, 20 de febrero de 2016, 19 hs
Tres figuras espectrales de la colonialidad
Sayak Valencia Triana, El endriago, Silvia Rivera Cusicanqui el ch´ixi, y Johana Berkins, el cuerpo
latinoamericano
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Selección
de textos para el taller.
Grosfoguel. Del sistema mundo
moderno/colonial capitalista/patriarcal. De Oto y Maria Marta Quintana. El
fauno y los monstruos coloniales. El
endriago, el ch´ixi, y el
cuerpo latinoamericano.
La participación en el Coloquio
del 24 y 25 de abril 2015, en la Librería Hernández de la calle Corrientes
1436, en Caba, organizado por ELP, revista
OPACIDADES[1], nos
encontró planteando, ante las propuestas de la convocatoria, una posición
sesgada. En la misma se preguntaban acerca de la no contemporaneidad, la
heterogeneidad, entre las grandes miradas universales: “para todo hombre de
todo tiempo y lugar, y las miradas particulares, que antagonizan con el
universal, tanto en las perspectivas de los pueblos originarios como en la
teoría queer. Presentamos en ese momento el ethos barroco, como el modo
cultural de abordar el universal, el capitalismo, que ponía en valor el
mestizaje.
En el taller de diciembre pasado[2],
leíamos lo siguiente de Grosfoguel:
“Los paradigmas hegemónicos eurocéntricos que han
configurado la filosofía y las ciencias occidentales en el «sistema mundo
moderno/colonial capitalista/patriarcal» (Grosfoguel, 2005; 2006b) durante los
últimos 500 años asumen un punto de vista universalista, neutral y objetivo.
Las intelectuales chicanas y las feministas negras (Moraga y Anzaldua, 1983;
Collins 1990) así como intelectuales del tercer mundo dentro y fuera de los
Estados Unidos (Dussel, 1977; Mignolo, 2000) nos recordaron que siempre
hablamos desde un lugar en particular en las estructuras de poder. Nadie escapa
a la clase, lo sexual, el género, lo espiritual, lo lingüístico, lo geográfico
y las jerarquías raciales del «sistema mundo moderno/colonial
capitalista/patriarcal».” (RG; 2007)
2
De Oto y María Marta Quintana, en
el artículo, El fauno en su laberinto Las ambivalencias de la
biopolítica, describen desplazamientos, oclusiones, negaciones del enfoque
eurocentrado y presencias espectrales.
”Se analiza lo que denominamos
como “colonialidad del tiempo”, considerada como una trama que dispone los
relatos de la filosofía política contemporánea desplazando y ocluyendo ese
costado incómodo y negado de la modernidad que constituye el colonialismo.
Sugerimos, luego, la posibilidad de concebir otras trayectorias que conecten
los desarrollos conceptuales con los efectos de la conquista y el genocidio
colonizador con el propósito de ampliar el horizonte de la teoría social y
política y de invocar al debate la presencia espectral de los monstruos que
habitan los conceptos. Palabras clave: Biopolítica, colonialidad,
necropolítica, animalización, Frantz Fanon.
(ADOyMMQ,2011)
3
Capitalismo Gore y necropolítica en México contemporáneo -
Sayak Valencia Triana
Capitalismo gore
el capitalismo gore podría ser entendido como una lucha
intercontinental de (pos) colonialismo distópico extremo; recolonizado a través
de los deseos de hiperconsumo implantados por el neoliberalismo exacerbado lo,y
obediencia acrítica ante el orden hegemónico masculinista para lograr
autoafirmación y empoderamiento. Así como una vinculación entre la economía
sacrificial de la muerte y la producción de poder como factores que redefinen
los límites de lo político. La muerte como elemento que cuestiona, perturba y
disloca tanto al poder como a la potestad del estado en su exclusividad en
cuanto a la aplicación de la necropolítica. (SVT;2012;89)
Endriago
Tomamos el término endriago de la literatura medieval,
específicamente del libro Amadís de Gaula. El endriago es un personaje
literario, monstruo, cruce de hombre, hidra y dragón. Se caracteriza también
por una gran estatura, ligereza de movimientos y condición bestial. En el libro
se le describe como un ser dotado de elementos defensivos y ofensivos
suficientes para provocar el temor en cualquier adversario. Su fiereza es tal
que la ínsula que habita se presenta como un paraje deshabitado, una especie de
infierno terrenal al que sólo podrán acceder caballeros cuya heroicidad rondara
los límites de la locura y cuya descripción se asemeja a los territorios
fronterizos contemporáneos. El endriago representa también la construcción del
Otro, el abyecto que por diferente debe ser sometido o erradicado dentro de las
narrativas justificativas de la colonización de América. (SVT;2012;87)
Factores para la producción del endriago
Durante la crisis de la década de los años ochenta,
sufrida por la mayoría de los países de Latinoamérica, se radicalizó la pobreza
y se afianzó la alianza narco-política, creándose en México, y en muchos otros
países tercermundistas, “un Frankenstein que se escapó por la puerta sin que
los científicos se dieran cuenta”. Factores como la liberalización de precios,
la desregulación de los mercados, escasos apoyos al campo (al sector
agropecuario), desestructuración e ineficacia de las funciones del estado,
faltas en el cumplimiento en las garantías mínimas de los derechos humanos,
espectralización del mercado, bombardeo consumista-informativo, frustración
constante y precarización laboral ayudaron también a la popularización de la
economía criminal y el uso de la violencia como herramienta mercantil, dando el
pistoletazo de salida para un vertiginoso y accidentado viaje hacia lo
desconocido, un camino paralelo que trazó la ruta hacia el capitalismo gore. (SVT;2012;93)
En una entrevista, (presentada
como la performer y filósofa mexicana Sayak Valencia, reflexiona sobre el fin
de las identidades para renombrarse a
través del cuerpo y el discurso y sujetx en tránsito permanente)
comentó respecto de Mestizx
“Estoy pensando y haciendo performances a nivel de cuestionar la colonialidad
y la raza. En 2014 hice la última sobre eso, durante el aniversario de la
Revolución Mexicana. Se llamaba Messtizx y consistió en retomar lo que Frantz
Fanon dice sobre las “máscaras blancas” que todos usamos, en cómo nos fuimos
poniendo la máscara blanca y cómo la idea de mestizajes solo se usó para
pensarlo hacia la blanquitud y no hacia lo oscuro o mestizo propiamente”. (SVT;2016)
4
“El colonialismo es una cadena de
opresiones que nos hemos metido dentro” . Entrevista a activista y socióloga
Silvia Rivera Cusicanqui
−“La
hibridez apela a que al cruzarse un caballo con una burra sale una mula. Y la
mula es estéril. Eso siempre dicen en las comunidades: “Nosotros no somos
híbridos, porque eso es ser mula”. Pero la idea de fusión, hibridez, sincretismo,
supone un tercero, que es lo nuevo. De dos opuestos sale un tercero del cual
quedan borradas las diferencias entre los dos polos originales. El mestizaje
oficial es el hombre nuevo, en el cual ya no hay huellas del sufrimiento y la
opresión; lo blanco y lo indio se han unido en una ciudadanía universal
mestiza. Esa es la ideología oficial del Estado y el sentido común dominante.
El ch´ixi reconoce la contradicción, pero de esos dos opuestos se saca la
energía descolonizadora. El choque n ch’ixi, como muchas otras (allqa, ayni)
obedece a la idea aymara de algo que es y no es a la vez, es decir, a la lógica
del tercero incluido. Un color gris ch’ixi es blanco y no es blanco a la vez,
es blanco y también es negro, su contrario. La piedra ch’ixi, por ello, esconde
en su seno animales míticos como la serpiente, el lagarto, las arañas o el
sapo, animales ch’ixi que pertenecen a tiempos inmemoriales, a jaya mara,
aymara. Tiempos de la indiferenciación, cuando los animales hablaban con los
humanos. La potencia de lo indiferenciado es que conjuga los opuestos. Así como
el allqamari conjuga el blanco y el negro en simétrica perfección, lo ch’ixi
conjuga el mundo indio con su opuesto, sin mezclarse nunca con él. Pero su
heterónimo, chhixi, alude a su vez a la idea de mescolanza, de pérdida de
sustancia y energía. Se dice chhixi de la leña que se quema muy rápido, de
aquello que es blandengue y entremezclado. Corresponde entonces a esa noción de
moda de la hibridación cultural “light”, conformista con la dominación cultural
contemporánea.
La noción
de “hibridez” propuesta por García Canclini es una metáfora genética, que
connota esterilidad. La mula es una especie híbrida y no puede reproducirse. La
hibridez asume la posibilidad de que de la mezcla de dos diferentes, pueda
salir un tercero completamente nuevo, una tercera raza o grupo social capaz de
fusionar los rasgos de sus ancestros en una mezcla armónica y ante todo
inédita. La noción de ch’ixi, por el contrario, equivale a la de “sociedad
abigarrada” de Zavaleta, y plantea la coexistencia en paralelo de múltiples
diferencias culturales que no se funden, sino que antagonizan o se
complementan. Cada una se reproduce a sí misma desde la profundidad del pasado
y se relaciona con las otras de forma contenciosa.” (entre esos opuestos
energiza.”(SRC;2010)
5
Johana
Berkins, y los cuerpos latiamericanos de pobreza y la crueldad.
“Hace unos
días Lohana Berkins se estaba muriendo –ahora lo sabemos, ante la increíble
comprobación de que su cuerpo de mamá grande no era invencible– y Paul B.
Preciado le mandó un saludo solidario. Ella le respondió, cuenta Marta Dillon,
que estaba ahí, que la acompañaba: “Decile a Paul que gracias pero que escriba
de una vez sobre nuestros cuerpos latinoamericanos, porque mucha testosterona
pero de la pobreza y la crueldad, ni una palabra. Que me perdone, pero yo no
puedo dejar de luchar”.”(Cosecha roja)
Vale
la pena la lectura de la nota “La comandante mariposa” de Luciana Peker.
Fuentes
bibliográficas
De
Oto Alejandro y María Marta Quintana. El fauno en su laberinto Las
ambivalencias de la biopolítica. cerlag 2011 http://www.celarg.org.ve/Espanol/PDF/107-132-El_fauno-De_Oto_y_Quintana.pdf
Grosfoguel
Ramón. LA DESCOLONIZACIÓN DE LA ECONOMÍA POLÍTICA Y LOS ESTUDIOS
POSTCOLONIALES: Transmodernidad, pensamiento fronterizo y colonialidad global1
University of California, Berkeley (Estados Unidos) Revista tabula rasa 4 2007 http://www.revistatabularasa.org/numero-4/grosfoguel.pdf
Peker
Luciana, La comandante de las mariposas Pagina12 7 de febrero de 2016
Rivera Silvia. Ch’ixinakax
utxiwa. Una reflexión sobre prácticas y discursos descolonizadores. 2010. http://chixinakax.blogspot.com.ar/2010/07/chixinakax-utxiwa-una-reflexion-sobre.html
Robles David Mora “El
colonialismo es una cadena de opresiones que nos hemos metido dentro”
Entrevista a La activista y socióloga Silvia Rivera Cusicanqui.Semanario
Universidad de Costa Rica 2015 http://semanariouniversidad.ucr.cr/cultura/el-colonialismo-es-una-cadena-de-opresiones-que-nos-hemos-metido-dentro/
SAYAK VALENCIA TRIANA. Capitalismo Gore y
necropolítica en México contemporáneo. Relaciones jnternacionales 2012 http://www.relacionesinternacionales.info/ojs/article/view/331.html
http://www.pagina12.com.ar/diario/suplementos/las12/13-10356-2016-02-07.html
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