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Presentación
Caosmosis. sust. Oscilación entre lo actual y lo virtual - no como mundos separados sino como polos o interfaces sin límites que “segregan interioridad y exterioridad”.
Biblioweb. sust. Organismo o parte de él cuya función principal consiste en constituir bibliotecas digitales, mantenerlas, actualizarlas y facilitar el uso de los documentos digitales que precisen los usuarios para satisfacer sus deseos de información, investigación, educación o esparcimiento.
La biblioweb Caosmosis nace como parte de otro proyecto, Universidade Invisíbel, del cual pretende ser un tipo de abrevadero teórico para la construcción de máquinas de guerra contra cualquier subjetividad absolutista, un espacio de discusión en el que diversas ideas puedan encontrarse y dialogar, un posible punto de partida en definitiva para un pensamiento antagonista en este nuevo milenio.
Blogs de difusión de artículos, textos, comentarios, eventos, trabajos individuales y colectivos, propios o ajenos. Atañen a la teoría y práctica del psicoanálisis y sus vecindades también prácticas y teóricas y con una mirada desde el Sur.
lunes, 28 de diciembre de 2009
miércoles, 23 de diciembre de 2009
viernes, 11 de diciembre de 2009
jueves, 10 de diciembre de 2009
Una aproximación a la cuestión de la lengua y el colonialismo Por José Mateo Ciampagna
Por José Mateo Ciampagna*
Al tratar de reflexionar desde una perspectiva lo menos condicionada posible, o si se prefiere abriendo la lectura a diferentes miradas, sobre cuestiones vinculadas al amplio territorio en que se despliegan y relacionan los distintos aspectos del sujeto, la subjetividad y la cultura, el tema del lenguaje y de las lenguas, comienza a mostrarse en toda su compleja diversidad.
Los lingüistas aseguran que en el mundo hay unas 5000 lenguas diferentes en alrededor de 150 países -un promedio de unas 33 lenguas por país-, que algunos países tiene menos y otros muchas más, pero de todos modos el mundo es plurilingüe en cada uno de sus puntos y las comunidades lingüísticas conviven y se superponen sin cesar.
Este plurilingüismo hace que las lenguas estén en permanente contacto, el lugar de esos contactos puede ser el individuo o la comunidad y el resultado de esos contactos es uno de los primeros objetos de la sociolingüística, sostiene uno de sus teóricos fundamentales: Louis-Jean Calvet.
Calvet es autor de un texto de referencia ineludible a la hora de discutir estas cuestiones: “Lingüística y colonialismo. Breve tratado de glotofagia”, publicado hace 35 años, en el que expone sus investigaciones sobre la lingüística como construcción teórica al servicio del colonialismo y propone cambiar esta orientación para que la lingüística aporte a la tarea de luchar contra el neocolonialismo y por el derecho del hombre a una existencia en el centro de su cultura.
Lengua y prejuicios
La historia está llena de proverbios y anécdotas que expresan los prejuicios de las diferentes épocas respecto de las lenguas. Se cuenta que Carlos V hablaba en francés a los hombres, en alemán a sus caballos, en italiano a las damas y en español a Dios. Otro dicho popular afirmaba: “la lengua alemana gruñe, la inglesa llora, la francesa canta, la italiana histrioniza y la española habla”.
Para los lingüistas estas aseveraciones trazan la frontera donde los estereotipos lingüísticos y nacionalistas se confunden, al mismo tiempo que los juicios sobre las lenguas apuntan a otro blanco: sus hablantes.
Estos prejuicios no conciernen sólo a las lenguas, sino igualmente a sus variedades geográficas, que el sentido común suele clasificar según una escala de valores. La división de las formas lingüísticas en lenguas, dialectos y patois es considerada, de modo peyorativo, como equivalente de las divisiones sociales, fundadas también en una visión peyorativa: a la lengua le corresponde una comunidad `civilizada’, a los dialectos y patois comunidades de `inferiores’.
Otros estereotipos tienen en cuanta el `hablar bien’ y a partir de esto se dice que hay un lugar en el que la lengua nacional es pura (Toledo, para los españoles; Anjou, para los franceses); que existen acentos desagradables y otros armoniosos y que mas allá de estos estereotipos se perfila la noción de buen uso, la idea de que hay maneras de hablar bien la lengua y otras que, por comparación, son condenables.
Todos los hablantes se rigen por normas espontáneas que les hacen decidir que forma debe ser proscripta, cual admirada: no se dice así, se dice de este modo. La norma espontánea varía, como la lengua geográfica, social e históricamente. Las actitudes lingüísticas de la burguesía y de la clase “baja”, las de porteños, de los tucumanos o los bonaerenses, así como las de hoy y las del siglo pasado, son bastante diferentes.
Para la sociolingüística lo que importa es el comportamiento social que la norma espontánea puede entrañar y mencionan dos tipos de influencia en los comportamientos lingüísticos: uno tiene que ver con la manera como los hablantes consideran su propia manera de hablar; el otro se refiere a las reacciones de los hablantes respecto del habla del otro. En el primer caso se valoriza la práctica lingüística propia o, se intenta modificarla para adecuarse a un modelo prestigioso; en el otro, se juzga a la gente por su manera de hablar.
Lengua y colonialismo
El primer capítulo del libro de Calvet se abre con esta afirmación:
“Un objeto solo existe en virtud de las descripciones que se hacen de él. Esas sucesivas descripciones siempre son productos: el hombre contempla el mundo inmediato y lo interpreta ideológicamente. En ese preciso momento la interpretación vuelve a insertarse en su práctica social, que la justifica y encuentra justificación en ella.”[1]
El descubrimiento del mundo impulsó a las comunidades a pensar en sus vínculos y llevó a algunos a teorizar su superioridad sobre las demás. Aportar estos enunciados teóricos a la justificación de la empresa colonial, fue el paso inmediato posterior.
Hay muchos ejemplos de este aporte de la teoría de la lengua: Calvet cita al Cratilo de Platón como uno de las más antiguas visiones ideológicas de la lengua y de las comunidades que las hablan. Platón lo hace refiriéndose a la rectitud de las palabras, postulando un más allá del lenguaje, algo que arbitra y define que el griego es una lengua bien formada, lo que implícitamente pone a las lenguas bárbaras en el lugar de las mal formadas. No hace comparaciones, afirma un principio que se convierte luego en herencia cultural e ideológica.
Hay numerosos ejemplos de esta definición ideológica que se multiplican a partir del XVI y XVII, el descubrimiento del mundo viene acompañado por el descubrimiento de las lenguas, surge la necesidad de establecer sus orígenes y su formación, y de señalar las relaciones entre la propia lengua y las de los otros, la de los salvajes, crece la diferenciación entre salvajes y civilizados, entre lenguas y jergas.
Las clasificaciones de las lenguas que comienzan a desarrollarse en el IXX se amplían en el XX siempre con un criterio normativo eurocentrista y se plantean como una defensa de Occidente contra le resto del planeta. Ya no se discute la superioridad del francés sobre el alemán o viceversa sino la superioridad de la lenguas indoeuropeas sobre las otras.
Esta unidad lingüística se plantea como unidad racial. A partir de Mendel y las leyes de la herencia se presta más atención al origen y aparece la idea de lo ario asociado a la idea de la superioridad de una raza sobre las demás.
El rol de la teoría de la lengua en el conjunto de la empresa colonial pasa de una etapa en que transforma las relaciones de diferencia en relaciones de superioridad a otra en que plantea la actitud lingüística como condición y máscara de la actitud económica y política.
Calvet lo resume de esta manera: “… cada sociedad tiene la lingüística de sus relaciones de producción”.[2]
Modernidad / colonialidad / decolonialidad
En un articulo reciente Enrique Dussel sostiene que la Ilustración construyó epistémicamente tres categorías que ocultaron la ‘exterioridad’ europea: el orientalismo, el occidentalismo eurocéntrico y el `Sur de de Europa’.[3]
Dicho Sur, que fue en el pasado centro de la historia en torno al mediterráneo, con la revolución industrial de la Europa dieciochesca paso a ser un mundo antiguo, incluyendo las ya semi-periféricas España y Portugal y sus colonias, con lo que América Latina desparece del mapa hasta hoy. Dussel propone reinstalar este ‘Sur de Europa’ en la geopolítica mundial y en la historia de la filosofía.
El argumento con que toda la filosofía moderna centro-europea pretendió desconocer todo lo ocurrido en el siglo XVI fue mostrar que la cultura dominante otorga a la más atrasada los beneficios de la civilización. Gines de Sepúlveda afirmaba por entonces que “es justo, conveniente y conforme a la ley natural que los varones probos, inteligentes, virtuosos y humanos dominen sobre todos los que no tienen esas cualidades.”
El primer crítico frontal de la modernidad fue Bartolomé de las Casas quien -señala Dussel- tres años antes que Lutero expusiera sus tesis y que Maquiavelo publicara El Príncipe, planteó los efectos negativos del proceso civilizatorio moderno. Bartolomé de las Casas definió su posición a favor de los derechos del pueblo indio ante las instituciones vigentes, incluso el mismo rey, cuando no se cumplen las condiciones de legitimidad ni se respeta la libertad de los individuos, y lo hizo un siglo antes que Hobbes y Spinoza.
Pero la mayor expresión crítica para Dussel es el anti-discurso de Felipe Guamán Poma de Ayala, un indígena del Perú que domina la lengua quechua y escribe entre 1583 y 1616 un texto que denomina ‘El Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno’ en el que expone la interpelación crítica del Otro de la Modernidad y permite conocer la hermenéutica autentica del indio de una familia inca, escrita con singular maestría.
Estos escritos fueron terminados un año después que Descartes concluyera sus estudios en un colegio jesuita, sin tener idea del mundo periférico y colonial que la Modernidad había instaurado. Quizás se comprenda mejor la importancia de estas referencias si se tiene en cuenta que por entonces faltaban más de veinte años para la aparición del Discurso del Método y su paradigma solipsista de la conciencia, el ego cogito. Este no puede ser considerado entonces como el origen de la Modernidad Europea sino como su segundo momento.
Para dar un cierre a este breve recorrido por algunas de las cuestiones relacionadas con la lengua quizás convenga volver a Calvet, quien en el prólogo para Lingüística y Colonialismo, escrito en 1974 afirmaba: “El primer antropófago llegó desde Europa, devoró al colonizado. Y en el ámbito específico que nos atañe devoró sus lenguas, glotófago, entonces. Por lo demás, esas leguas no existían. Nada más que dialectos, en especial jergas.”
Treinta y cinco años después, la ciencia social contemporánea parece no haber encontrado aún la forma de incorporar el conocimiento subalterno a los procesos de producción de conocimiento. Sin esto no puede haber decolonización alguna del conocimiento ni utopía social más allá del occidentalismo.
La complicidad de las ciencias sociales con la colonialidad del poder reclama la emergencia de nuevos lugares institucionales y no institucionales desde donde los subalternos puedan hablar y ser escuchados.
Es en este sentido, surge el planteo y la búsqueda de un ‘giro decolonial’, no sólo de las ciencias sociales, sino también de otras instituciones modernas como el derecho, la universidad, el arte, la política y los intelectuales.
El camino es largo, el tiempo es corto y las alternativas no son muchas. Entretanto, más que como una opción teórica, el paradigma de la decolonialidad parece imponerse como una necesidad ética y política para las ciencias sociales latinoamericanas.
*Licenciado en Filosofía
[1] Calvet, Louis-Jean, Lingüística y colonialismo, Fondo de Cultura Económica, Bs. As., 2005, Pág. 25.
[2] Calvet, Ob. Cit. Pág. 52.
[3] Enrique Dussel, Meditaciones anti-cartesianas, www.revistatabularasa.org/numero_nueve/09dussel.pdf
Al tratar de reflexionar desde una perspectiva lo menos condicionada posible, o si se prefiere abriendo la lectura a diferentes miradas, sobre cuestiones vinculadas al amplio territorio en que se despliegan y relacionan los distintos aspectos del sujeto, la subjetividad y la cultura, el tema del lenguaje y de las lenguas, comienza a mostrarse en toda su compleja diversidad.
Los lingüistas aseguran que en el mundo hay unas 5000 lenguas diferentes en alrededor de 150 países -un promedio de unas 33 lenguas por país-, que algunos países tiene menos y otros muchas más, pero de todos modos el mundo es plurilingüe en cada uno de sus puntos y las comunidades lingüísticas conviven y se superponen sin cesar.
Este plurilingüismo hace que las lenguas estén en permanente contacto, el lugar de esos contactos puede ser el individuo o la comunidad y el resultado de esos contactos es uno de los primeros objetos de la sociolingüística, sostiene uno de sus teóricos fundamentales: Louis-Jean Calvet.
Calvet es autor de un texto de referencia ineludible a la hora de discutir estas cuestiones: “Lingüística y colonialismo. Breve tratado de glotofagia”, publicado hace 35 años, en el que expone sus investigaciones sobre la lingüística como construcción teórica al servicio del colonialismo y propone cambiar esta orientación para que la lingüística aporte a la tarea de luchar contra el neocolonialismo y por el derecho del hombre a una existencia en el centro de su cultura.
Lengua y prejuicios
La historia está llena de proverbios y anécdotas que expresan los prejuicios de las diferentes épocas respecto de las lenguas. Se cuenta que Carlos V hablaba en francés a los hombres, en alemán a sus caballos, en italiano a las damas y en español a Dios. Otro dicho popular afirmaba: “la lengua alemana gruñe, la inglesa llora, la francesa canta, la italiana histrioniza y la española habla”.
Para los lingüistas estas aseveraciones trazan la frontera donde los estereotipos lingüísticos y nacionalistas se confunden, al mismo tiempo que los juicios sobre las lenguas apuntan a otro blanco: sus hablantes.
Estos prejuicios no conciernen sólo a las lenguas, sino igualmente a sus variedades geográficas, que el sentido común suele clasificar según una escala de valores. La división de las formas lingüísticas en lenguas, dialectos y patois es considerada, de modo peyorativo, como equivalente de las divisiones sociales, fundadas también en una visión peyorativa: a la lengua le corresponde una comunidad `civilizada’, a los dialectos y patois comunidades de `inferiores’.
Otros estereotipos tienen en cuanta el `hablar bien’ y a partir de esto se dice que hay un lugar en el que la lengua nacional es pura (Toledo, para los españoles; Anjou, para los franceses); que existen acentos desagradables y otros armoniosos y que mas allá de estos estereotipos se perfila la noción de buen uso, la idea de que hay maneras de hablar bien la lengua y otras que, por comparación, son condenables.
Todos los hablantes se rigen por normas espontáneas que les hacen decidir que forma debe ser proscripta, cual admirada: no se dice así, se dice de este modo. La norma espontánea varía, como la lengua geográfica, social e históricamente. Las actitudes lingüísticas de la burguesía y de la clase “baja”, las de porteños, de los tucumanos o los bonaerenses, así como las de hoy y las del siglo pasado, son bastante diferentes.
Para la sociolingüística lo que importa es el comportamiento social que la norma espontánea puede entrañar y mencionan dos tipos de influencia en los comportamientos lingüísticos: uno tiene que ver con la manera como los hablantes consideran su propia manera de hablar; el otro se refiere a las reacciones de los hablantes respecto del habla del otro. En el primer caso se valoriza la práctica lingüística propia o, se intenta modificarla para adecuarse a un modelo prestigioso; en el otro, se juzga a la gente por su manera de hablar.
Lengua y colonialismo
El primer capítulo del libro de Calvet se abre con esta afirmación:
“Un objeto solo existe en virtud de las descripciones que se hacen de él. Esas sucesivas descripciones siempre son productos: el hombre contempla el mundo inmediato y lo interpreta ideológicamente. En ese preciso momento la interpretación vuelve a insertarse en su práctica social, que la justifica y encuentra justificación en ella.”[1]
El descubrimiento del mundo impulsó a las comunidades a pensar en sus vínculos y llevó a algunos a teorizar su superioridad sobre las demás. Aportar estos enunciados teóricos a la justificación de la empresa colonial, fue el paso inmediato posterior.
Hay muchos ejemplos de este aporte de la teoría de la lengua: Calvet cita al Cratilo de Platón como uno de las más antiguas visiones ideológicas de la lengua y de las comunidades que las hablan. Platón lo hace refiriéndose a la rectitud de las palabras, postulando un más allá del lenguaje, algo que arbitra y define que el griego es una lengua bien formada, lo que implícitamente pone a las lenguas bárbaras en el lugar de las mal formadas. No hace comparaciones, afirma un principio que se convierte luego en herencia cultural e ideológica.
Hay numerosos ejemplos de esta definición ideológica que se multiplican a partir del XVI y XVII, el descubrimiento del mundo viene acompañado por el descubrimiento de las lenguas, surge la necesidad de establecer sus orígenes y su formación, y de señalar las relaciones entre la propia lengua y las de los otros, la de los salvajes, crece la diferenciación entre salvajes y civilizados, entre lenguas y jergas.
Las clasificaciones de las lenguas que comienzan a desarrollarse en el IXX se amplían en el XX siempre con un criterio normativo eurocentrista y se plantean como una defensa de Occidente contra le resto del planeta. Ya no se discute la superioridad del francés sobre el alemán o viceversa sino la superioridad de la lenguas indoeuropeas sobre las otras.
Esta unidad lingüística se plantea como unidad racial. A partir de Mendel y las leyes de la herencia se presta más atención al origen y aparece la idea de lo ario asociado a la idea de la superioridad de una raza sobre las demás.
El rol de la teoría de la lengua en el conjunto de la empresa colonial pasa de una etapa en que transforma las relaciones de diferencia en relaciones de superioridad a otra en que plantea la actitud lingüística como condición y máscara de la actitud económica y política.
Calvet lo resume de esta manera: “… cada sociedad tiene la lingüística de sus relaciones de producción”.[2]
Modernidad / colonialidad / decolonialidad
En un articulo reciente Enrique Dussel sostiene que la Ilustración construyó epistémicamente tres categorías que ocultaron la ‘exterioridad’ europea: el orientalismo, el occidentalismo eurocéntrico y el `Sur de de Europa’.[3]
Dicho Sur, que fue en el pasado centro de la historia en torno al mediterráneo, con la revolución industrial de la Europa dieciochesca paso a ser un mundo antiguo, incluyendo las ya semi-periféricas España y Portugal y sus colonias, con lo que América Latina desparece del mapa hasta hoy. Dussel propone reinstalar este ‘Sur de Europa’ en la geopolítica mundial y en la historia de la filosofía.
El argumento con que toda la filosofía moderna centro-europea pretendió desconocer todo lo ocurrido en el siglo XVI fue mostrar que la cultura dominante otorga a la más atrasada los beneficios de la civilización. Gines de Sepúlveda afirmaba por entonces que “es justo, conveniente y conforme a la ley natural que los varones probos, inteligentes, virtuosos y humanos dominen sobre todos los que no tienen esas cualidades.”
El primer crítico frontal de la modernidad fue Bartolomé de las Casas quien -señala Dussel- tres años antes que Lutero expusiera sus tesis y que Maquiavelo publicara El Príncipe, planteó los efectos negativos del proceso civilizatorio moderno. Bartolomé de las Casas definió su posición a favor de los derechos del pueblo indio ante las instituciones vigentes, incluso el mismo rey, cuando no se cumplen las condiciones de legitimidad ni se respeta la libertad de los individuos, y lo hizo un siglo antes que Hobbes y Spinoza.
Pero la mayor expresión crítica para Dussel es el anti-discurso de Felipe Guamán Poma de Ayala, un indígena del Perú que domina la lengua quechua y escribe entre 1583 y 1616 un texto que denomina ‘El Primer Nueva Corónica y Buen Gobierno’ en el que expone la interpelación crítica del Otro de la Modernidad y permite conocer la hermenéutica autentica del indio de una familia inca, escrita con singular maestría.
Estos escritos fueron terminados un año después que Descartes concluyera sus estudios en un colegio jesuita, sin tener idea del mundo periférico y colonial que la Modernidad había instaurado. Quizás se comprenda mejor la importancia de estas referencias si se tiene en cuenta que por entonces faltaban más de veinte años para la aparición del Discurso del Método y su paradigma solipsista de la conciencia, el ego cogito. Este no puede ser considerado entonces como el origen de la Modernidad Europea sino como su segundo momento.
Para dar un cierre a este breve recorrido por algunas de las cuestiones relacionadas con la lengua quizás convenga volver a Calvet, quien en el prólogo para Lingüística y Colonialismo, escrito en 1974 afirmaba: “El primer antropófago llegó desde Europa, devoró al colonizado. Y en el ámbito específico que nos atañe devoró sus lenguas, glotófago, entonces. Por lo demás, esas leguas no existían. Nada más que dialectos, en especial jergas.”
Treinta y cinco años después, la ciencia social contemporánea parece no haber encontrado aún la forma de incorporar el conocimiento subalterno a los procesos de producción de conocimiento. Sin esto no puede haber decolonización alguna del conocimiento ni utopía social más allá del occidentalismo.
La complicidad de las ciencias sociales con la colonialidad del poder reclama la emergencia de nuevos lugares institucionales y no institucionales desde donde los subalternos puedan hablar y ser escuchados.
Es en este sentido, surge el planteo y la búsqueda de un ‘giro decolonial’, no sólo de las ciencias sociales, sino también de otras instituciones modernas como el derecho, la universidad, el arte, la política y los intelectuales.
El camino es largo, el tiempo es corto y las alternativas no son muchas. Entretanto, más que como una opción teórica, el paradigma de la decolonialidad parece imponerse como una necesidad ética y política para las ciencias sociales latinoamericanas.
*Licenciado en Filosofía
[1] Calvet, Louis-Jean, Lingüística y colonialismo, Fondo de Cultura Económica, Bs. As., 2005, Pág. 25.
[2] Calvet, Ob. Cit. Pág. 52.
[3] Enrique Dussel, Meditaciones anti-cartesianas, www.revistatabularasa.org/numero_nueve/09dussel.pdf
sábado, 5 de diciembre de 2009
Opacidades 5 - El hilo, la sesión del 19 de abril de 1977 de Lacan
Presentación de la jornada de psicoanálisis
del 28 de noviembre de 2009, en el Hotel Piedramora de Junín
Jorge Alonso
En primer lugar, queremos darles la bienvenida a todos y comenzar la actividad prevista.
La misma se organizó con dos momentos, un panel, presente, mi nombre es jorge alonso y estoy acompañado por Mateo Ciampagna y Zulema Fernández. Con Mateo desde hace un tiempo venimos trabajando conceptos vinculados a la subjetividad, al sujeto, no solo en el campo del psicoanálisis, sino en el de la educación, en la política. El proviene de la Filosofía y es uno de los impulsores de la actividad de hoy, no va a hablar de psicoanálisis, aunque sí del lenguaje. Zulema Fernández, es psicoanalista, miembro de la ecole lacanniene psychanalyse[1], y lleva adelante un seminario, en Buenos Aires, sobre psicoanálisis desde hace tiempo. Lo último que conozco es sobre el concepto de parreshia, de la veridicción, decir verdadero que introdujo Foucault en sus cursos de la Hermenéutica del sujeto[2] y en el gobierno de sí y de los otros[3], y las articulaciones con el tratamiento de la verdad que hace Lacan. Hoy le pedimos que realice un comentario sobre la revista. Esperamos cerrar el comentario de la revista con aportes de los presentes, algunos de los cuales se han tomado el trabajo de leerla antes.
Luego, está previsto realizar un taller a cargo de Juan Carlos Piegari, Director de la revista Opacidades[4], cuyo titulo finalmente ha sido Elogio de la abuela inglesa de Borges. Juan Carlos lleva adelante un seminario en Buenos Aires, que se ha presentado con este nombre. Dicho seminario constituye parte del trabajo que luego termina en la revista. Juan Carlos es oriundo de Junín, como se suele leer en los diarios locales, y si bien no lo frecuenta, ha estado hace un tiempo presentando, algunos temas o problemas del psicoanálisis en el Hospital, en el marco de una jornada organizada por las Residencia de psicología.
En relación a la revista voy a decir que hay algunas cuestiones.
Opacidad de la lengua
La primer cuestión es que presentar La primera impronta[5], hay un hilo que es la sesión del 19 de abril de 1977 de Lacan[6]. La cuestión de la lengua y de lalengua.
3
En Opacidades 3 Problematicidad de la clínica[7], se observa un detenimiento arduo y trabajoso en torno al seminario del año 77, donde según lo que plantea George – Henri Melenotte, “Lacan deja la tradición del comentario del retorno a Freud, para abrir un debate con este. Este debate se apoya sobre un doble movimiento de replanteo. Por un lado, alcanza a cierto número de posiciones freudianas: a propósito de la representación, el estatuto científico del psicoanálisis tal como Freud lo establece, calificándolo de ciencia empírica. El mismo movimiento frente a la segunda tópica, a la polaridad dual freudiana consciente/inconciente (“esta conciencia se parece mucho a lo inconciente”), a la sustancialidad del inconciente, al suave deslizamiento de Freud en el delirio a propósito de los fenómenos “psi”, al supuesto núcleo traumático. Pero, por otro lado, constatamos, en el mismo movimiento, una apuesta en cuestión por Lacan de algunas de sus propias posiciones: cuando, por ejemplo, el inconciente no es más el discurso del Otro, sino “queda el Otro”, el Otro en tanto que no existe, el Otro nombrao “el Otro que real”.[8]
Mario Betteo Barberis, se refiere a lalengua, neologismo de Lacan, y dice: “destaco en todo caso solamente el carácter de no totalmente azaroso de la equivocidad que permite que un nuevo sentido se desprenda de un sin sentido. Y que, entonces, lalengua no es el Otro como tesoro de los significantes, sino el depósito aluvional de los juegos de la lengua a partir de su uso en un grupo”[9].
También se refiere a otro neologismo, esta vez de Phillipe Sollers, que es e´langues: “es el nombre de frases, palabras, choques entre letras y sonido, voces y nombres, y si se escucha una grabación de Joyce leyendo fragmentos del Finnegans Wake, se escucharán flexiones, acentos, entonaciones, como un madrigal, pasando los tonos de alto a bajo, de barítono a soprano. Esto es lo que dice l´élangues como plural y singular, de los gemidos y las voces, y los cantos y la música de lo hablado en voz alta. Este neologismo concentra varias voces.”[10]
En la cita, en pie de página dice: “Sollers Phillipe, Joyce y Cia, en Lust. Temas de psicoanálisis N°0 México, s/fecha, incompleto, páginas 14 a 19. Hay otra traducción, pero del texto completo y realizada por Jorge Santiago Perednik, ps. 23 – 27, de una edición desconocida”. Gracias a Rodi Alvarez, poeta juninense, y a Jorge Perednik, pudimos hallar la edición desconocida en una revista de literatura llamada Xul. El artículo está en la página de dicha revista[11].
4
María del Carmen Melegatti[12] se pregunta: ¿Qué hacer con los pasajes de los seminarios de lacan donde lo que dice se soporta en ese entramado, en ese tejido, escabullendo todo tipo de traducción por vía del sentido? ¿Qué hacer con eso que coloca a la mayoría de sus traductores en posición de producir, con sus notas al pie, el espantoso efecto de un chiste explicado?... ¿Se trata de comprender a Lacan?... Más adelante responde: “Innumerables momentos del seminario resisten la traducción, el pasaje de sentido, y desentonan con la explicación. La opacidad de lalangue, no se presta a la claridad traductiva-explicativa”[13].
5
Hay un trabajo de Sylvia Molloy Lengua, infancia y escritura. Texto que la escritora lee en una jornada de la revista, invitada por Graciela Brescia[14].
La otra orilla, Graciela Brescia
Menciona la sesión del 19 de abril de 1977, para decir que la particularidad del parentesco en la lengua, el hecho que no pueda traducirse[15].
Dando un paso más, Norberto Gómez, en “El parentesco está en la lengua”[16] dice:
“Acerca de ese parloteo sobre los parientes próximos, está en que los susodichos parientes son los que han enseñado una lengua entre otras: lalangue, -enseñado con comillas, para marcar la imposibilidad de interpretar esa relación como educativa y pedagógica. Ahora bien, ¿De qué se trata esta lalengua? ¿Qué importa que escriba este tramo que me impacta del seminario, al entreverlo como un giro sobre el debate acerca de los parentescos en psicoanálisis, debate en mi preferentemente abierto, si dejo allí colgado cierto término, crucial para la discusión –el de lalengua- sin especificar, al menos, algunas de sus vueltas?”[17]
Se refiere a tres momentos de lalengua en la obra de Lacan, tres momentos de lalengua
Milan 1974 Alla Scuola Freudiana.
Especifica que cuando se habla del simbólico es de la lengua que se trata. De “la lengua”, pero que ha de escribir en una sola palabra: lalengua; y que eso querría decir lalala, lalation, lalalá, laleo, láalalalalalalálalalaláa, transcribe cierto laleo de canción infantil, del balbuceo reretido por los bebés cuando entonan sus melodías y cantatas de recién llegados al habla, en el dúo, terceto o coral con su parentela próxima. Parientes próximos que encarnan “lalengua” y enseñan al bebé, una lengua entre otras. Lacan dirá que es por ahí que pasa la “práctica analítica”, en tanto que de lo que se trata es “de hablar”.[18]
“Cuando habla del simbólico es de lalengua, no todo queda subsumido a lo simbólico sino que hay otro aspecto que el de su constitución fonemática, y que lalalá remite a cierto ritmo.
El bebé es hablado, o está hablado…”[19]
“Allí, a partir de este “aprendizaje” de una lengua entre otras, un saber no está totalizado respecto de lo que se sabe”… “Algo queda, en la fragua de los sueños, de los actos fallidos, situado de tal manera que se dice más que lo que se cree saberse. A esto, Freud lo “imaginó” como inconciente.”[20]
Ginebra 1975 conferencia Le symptôme
Presenta la función de simbolismo y cita a Lacan:
“Los padres modelan al sujeto en esta función que titulo como simbolismo. Lo que estrictamente quiere decir, no que el niño sea de algún modo el principio de un símbolo, sino que la manera en la le ha sido instilado un modo de hablar no puede más que llevar la marca del modo bajo el cuál los padres lo aceptaron. Sé por supuesto que hay toda suerte de variaciones, y de aventuras.”[21]
Un modo de vivir,… los antiguos estoicos, … el lenguaje interviene bajo la forma de lalengua, de la que recibieron la primera impronta, una palabra es equívoca, escuchada en sus equívocos, hablada y escuchada por tal o cual en su particularidad, algo surgirá luego en los sueños, en toda suerte de tropiezos, en todo tipo de maneras de decir”.[22]
Paris 1976
Traduce por homofonía, si alguien lo repite 66 veces con oído de la lengua francesa L´Unbewubt por Une bévue
Lalengua y la cuestión de la parentela, articula Lacan la otra escena, lo obsceno introduce el neologismo L´obrescène, y dice
“El parentesco encuentra su estatuto en el hecho primordial de lalengua”. El erotismo, obsceno y pornográfico de los parientes más cercanos.
No solo Hay una opacidad de lalengua
Opacidades
4
Lo plural del nombre opacidades. Todo debe ser retomado a partir de la opacidad sexual
La apertura a los Gay and Lesbien studies o Queer theory
Cita a Lacan:
Le sinthome, 13 de enero de 1976.
“Pero retomemos el ronroneo de las verdades llamadas primeras, llamadas por mí como tales. Está claro que el esbozo mismo de lo que se llama el pensamiento, todo lo que hace sentido desde que eso muestra la punta de su nariz, comporta una referencia, una gravitación al acto sexual, por poco evidente que sea ese acto. El término mismo de acto implica la polaridad activo-pasivo, lo que ya es comprometerse en un falso sentido: es lo que se llama el conocimiento, con esta ambigüedad de que lo activo, es lo que nosotros conocemos, pero que nos imaginamos que, haciendo esfuerzos para conocer, nosotros somos activos. El conocimiento entonces, desde el comienzo se muestra lo que es: engañoso. Es precisamente por eso que todo debe ser retomado al comienzo a partir de la opacidad sexual. Digo opacidad por lo siguiente: que primeramente no nos percatamos de que lo sexual no funda en nada ninguna relación.” [23]
Como se vislumbra en los párrafos anteriores, lo sexual y el lenguaje participen de la misma falta de transparencia. Lalengua, la pluralidad de lalengua, un lacanismo y varias lenguas. [24]
[1] Se puede acceder a información de esta escuela en http://www.ecole-lacanienne.net/
[2] Foucault Michel Hermenéutica del sujeto, FCE, Buenos Aires 2005
[3] Foucault Michel El gobierno de sí y de los otros, FCE Buenos Aires 2009
[4] Opacidades revista de psicoanálisis. Publicada en la ciudad de Buenos Aires, desde el año 2001, pertenece a la école lacanienne de psychanalyse.
[5] Opacidades revista de psicoanálisis, Nro.5 La primera impronta, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2007.
[6] Se puede bajar la versión realizada por la école http://www.ecole-lacanienne.net/bibliotheque.php?id=19 herramientas novedades.
[7] Opacidades 3 Problematicidad de la clínica, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2004
1. La situación paradojal de algunos discípulos, Juan Carlos Piegari, página 155.
2. La función del tono en la cuerda de lalengua, Mario Betteo Barberis. (una lectura de la sesión del 19 de abril de 1977 del seminario de Jacques Lacan), página 167.
3. Leída y vista, George – Henri Melenotte. Página 203
[8] Opacidades 3 Problematicidad de la clínica, revista de psicoanálisis, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2004. Página 209.
[9] Idem, Página 180.
[10]Idem, Página 181.
[11] http://www.bc.edu/research/xul/xul_09/xul_09_23.htm
[12] Opacidades 4 La falla sexual, revista de psicoanálisis, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2006.O bien lalangue de partida, o bien la lengua departida, María del Carmen Melegatti, Página 203.
[13] Idem. Página 204
[14] Opacidades 5 La primera impronta, revista de psicoanálisis, de la ecole lacanniene psychachalyse. Buenos Aires, 2007. Lengua, infancia y escritura, de Silvia Molloy. Página 15.
[15] Idem. La otra orilla, Graciela Brescia. Página 25.
[16] Idem. Página 37.
[17] Idem.
[18] Idem. Página 39.
[19] Idem
[20] Idem
[21] Idem
[22] Idem
[23] Opacidades 5. Página 11
[24] Idem. Página 25
del 28 de noviembre de 2009, en el Hotel Piedramora de Junín
Jorge Alonso
En primer lugar, queremos darles la bienvenida a todos y comenzar la actividad prevista.
La misma se organizó con dos momentos, un panel, presente, mi nombre es jorge alonso y estoy acompañado por Mateo Ciampagna y Zulema Fernández. Con Mateo desde hace un tiempo venimos trabajando conceptos vinculados a la subjetividad, al sujeto, no solo en el campo del psicoanálisis, sino en el de la educación, en la política. El proviene de la Filosofía y es uno de los impulsores de la actividad de hoy, no va a hablar de psicoanálisis, aunque sí del lenguaje. Zulema Fernández, es psicoanalista, miembro de la ecole lacanniene psychanalyse[1], y lleva adelante un seminario, en Buenos Aires, sobre psicoanálisis desde hace tiempo. Lo último que conozco es sobre el concepto de parreshia, de la veridicción, decir verdadero que introdujo Foucault en sus cursos de la Hermenéutica del sujeto[2] y en el gobierno de sí y de los otros[3], y las articulaciones con el tratamiento de la verdad que hace Lacan. Hoy le pedimos que realice un comentario sobre la revista. Esperamos cerrar el comentario de la revista con aportes de los presentes, algunos de los cuales se han tomado el trabajo de leerla antes.
Luego, está previsto realizar un taller a cargo de Juan Carlos Piegari, Director de la revista Opacidades[4], cuyo titulo finalmente ha sido Elogio de la abuela inglesa de Borges. Juan Carlos lleva adelante un seminario en Buenos Aires, que se ha presentado con este nombre. Dicho seminario constituye parte del trabajo que luego termina en la revista. Juan Carlos es oriundo de Junín, como se suele leer en los diarios locales, y si bien no lo frecuenta, ha estado hace un tiempo presentando, algunos temas o problemas del psicoanálisis en el Hospital, en el marco de una jornada organizada por las Residencia de psicología.
En relación a la revista voy a decir que hay algunas cuestiones.
Opacidad de la lengua
La primer cuestión es que presentar La primera impronta[5], hay un hilo que es la sesión del 19 de abril de 1977 de Lacan[6]. La cuestión de la lengua y de lalengua.
3
En Opacidades 3 Problematicidad de la clínica[7], se observa un detenimiento arduo y trabajoso en torno al seminario del año 77, donde según lo que plantea George – Henri Melenotte, “Lacan deja la tradición del comentario del retorno a Freud, para abrir un debate con este. Este debate se apoya sobre un doble movimiento de replanteo. Por un lado, alcanza a cierto número de posiciones freudianas: a propósito de la representación, el estatuto científico del psicoanálisis tal como Freud lo establece, calificándolo de ciencia empírica. El mismo movimiento frente a la segunda tópica, a la polaridad dual freudiana consciente/inconciente (“esta conciencia se parece mucho a lo inconciente”), a la sustancialidad del inconciente, al suave deslizamiento de Freud en el delirio a propósito de los fenómenos “psi”, al supuesto núcleo traumático. Pero, por otro lado, constatamos, en el mismo movimiento, una apuesta en cuestión por Lacan de algunas de sus propias posiciones: cuando, por ejemplo, el inconciente no es más el discurso del Otro, sino “queda el Otro”, el Otro en tanto que no existe, el Otro nombrao “el Otro que real”.[8]
Mario Betteo Barberis, se refiere a lalengua, neologismo de Lacan, y dice: “destaco en todo caso solamente el carácter de no totalmente azaroso de la equivocidad que permite que un nuevo sentido se desprenda de un sin sentido. Y que, entonces, lalengua no es el Otro como tesoro de los significantes, sino el depósito aluvional de los juegos de la lengua a partir de su uso en un grupo”[9].
También se refiere a otro neologismo, esta vez de Phillipe Sollers, que es e´langues: “es el nombre de frases, palabras, choques entre letras y sonido, voces y nombres, y si se escucha una grabación de Joyce leyendo fragmentos del Finnegans Wake, se escucharán flexiones, acentos, entonaciones, como un madrigal, pasando los tonos de alto a bajo, de barítono a soprano. Esto es lo que dice l´élangues como plural y singular, de los gemidos y las voces, y los cantos y la música de lo hablado en voz alta. Este neologismo concentra varias voces.”[10]
En la cita, en pie de página dice: “Sollers Phillipe, Joyce y Cia, en Lust. Temas de psicoanálisis N°0 México, s/fecha, incompleto, páginas 14 a 19. Hay otra traducción, pero del texto completo y realizada por Jorge Santiago Perednik, ps. 23 – 27, de una edición desconocida”. Gracias a Rodi Alvarez, poeta juninense, y a Jorge Perednik, pudimos hallar la edición desconocida en una revista de literatura llamada Xul. El artículo está en la página de dicha revista[11].
4
María del Carmen Melegatti[12] se pregunta: ¿Qué hacer con los pasajes de los seminarios de lacan donde lo que dice se soporta en ese entramado, en ese tejido, escabullendo todo tipo de traducción por vía del sentido? ¿Qué hacer con eso que coloca a la mayoría de sus traductores en posición de producir, con sus notas al pie, el espantoso efecto de un chiste explicado?... ¿Se trata de comprender a Lacan?... Más adelante responde: “Innumerables momentos del seminario resisten la traducción, el pasaje de sentido, y desentonan con la explicación. La opacidad de lalangue, no se presta a la claridad traductiva-explicativa”[13].
5
Hay un trabajo de Sylvia Molloy Lengua, infancia y escritura. Texto que la escritora lee en una jornada de la revista, invitada por Graciela Brescia[14].
La otra orilla, Graciela Brescia
Menciona la sesión del 19 de abril de 1977, para decir que la particularidad del parentesco en la lengua, el hecho que no pueda traducirse[15].
Dando un paso más, Norberto Gómez, en “El parentesco está en la lengua”[16] dice:
“Acerca de ese parloteo sobre los parientes próximos, está en que los susodichos parientes son los que han enseñado una lengua entre otras: lalangue, -enseñado con comillas, para marcar la imposibilidad de interpretar esa relación como educativa y pedagógica. Ahora bien, ¿De qué se trata esta lalengua? ¿Qué importa que escriba este tramo que me impacta del seminario, al entreverlo como un giro sobre el debate acerca de los parentescos en psicoanálisis, debate en mi preferentemente abierto, si dejo allí colgado cierto término, crucial para la discusión –el de lalengua- sin especificar, al menos, algunas de sus vueltas?”[17]
Se refiere a tres momentos de lalengua en la obra de Lacan, tres momentos de lalengua
Milan 1974 Alla Scuola Freudiana.
Especifica que cuando se habla del simbólico es de la lengua que se trata. De “la lengua”, pero que ha de escribir en una sola palabra: lalengua; y que eso querría decir lalala, lalation, lalalá, laleo, láalalalalalalálalalaláa, transcribe cierto laleo de canción infantil, del balbuceo reretido por los bebés cuando entonan sus melodías y cantatas de recién llegados al habla, en el dúo, terceto o coral con su parentela próxima. Parientes próximos que encarnan “lalengua” y enseñan al bebé, una lengua entre otras. Lacan dirá que es por ahí que pasa la “práctica analítica”, en tanto que de lo que se trata es “de hablar”.[18]
“Cuando habla del simbólico es de lalengua, no todo queda subsumido a lo simbólico sino que hay otro aspecto que el de su constitución fonemática, y que lalalá remite a cierto ritmo.
El bebé es hablado, o está hablado…”[19]
“Allí, a partir de este “aprendizaje” de una lengua entre otras, un saber no está totalizado respecto de lo que se sabe”… “Algo queda, en la fragua de los sueños, de los actos fallidos, situado de tal manera que se dice más que lo que se cree saberse. A esto, Freud lo “imaginó” como inconciente.”[20]
Ginebra 1975 conferencia Le symptôme
Presenta la función de simbolismo y cita a Lacan:
“Los padres modelan al sujeto en esta función que titulo como simbolismo. Lo que estrictamente quiere decir, no que el niño sea de algún modo el principio de un símbolo, sino que la manera en la le ha sido instilado un modo de hablar no puede más que llevar la marca del modo bajo el cuál los padres lo aceptaron. Sé por supuesto que hay toda suerte de variaciones, y de aventuras.”[21]
Un modo de vivir,… los antiguos estoicos, … el lenguaje interviene bajo la forma de lalengua, de la que recibieron la primera impronta, una palabra es equívoca, escuchada en sus equívocos, hablada y escuchada por tal o cual en su particularidad, algo surgirá luego en los sueños, en toda suerte de tropiezos, en todo tipo de maneras de decir”.[22]
Paris 1976
Traduce por homofonía, si alguien lo repite 66 veces con oído de la lengua francesa L´Unbewubt por Une bévue
Lalengua y la cuestión de la parentela, articula Lacan la otra escena, lo obsceno introduce el neologismo L´obrescène, y dice
“El parentesco encuentra su estatuto en el hecho primordial de lalengua”. El erotismo, obsceno y pornográfico de los parientes más cercanos.
No solo Hay una opacidad de lalengua
Opacidades
4
Lo plural del nombre opacidades. Todo debe ser retomado a partir de la opacidad sexual
La apertura a los Gay and Lesbien studies o Queer theory
Cita a Lacan:
Le sinthome, 13 de enero de 1976.
“Pero retomemos el ronroneo de las verdades llamadas primeras, llamadas por mí como tales. Está claro que el esbozo mismo de lo que se llama el pensamiento, todo lo que hace sentido desde que eso muestra la punta de su nariz, comporta una referencia, una gravitación al acto sexual, por poco evidente que sea ese acto. El término mismo de acto implica la polaridad activo-pasivo, lo que ya es comprometerse en un falso sentido: es lo que se llama el conocimiento, con esta ambigüedad de que lo activo, es lo que nosotros conocemos, pero que nos imaginamos que, haciendo esfuerzos para conocer, nosotros somos activos. El conocimiento entonces, desde el comienzo se muestra lo que es: engañoso. Es precisamente por eso que todo debe ser retomado al comienzo a partir de la opacidad sexual. Digo opacidad por lo siguiente: que primeramente no nos percatamos de que lo sexual no funda en nada ninguna relación.” [23]
Como se vislumbra en los párrafos anteriores, lo sexual y el lenguaje participen de la misma falta de transparencia. Lalengua, la pluralidad de lalengua, un lacanismo y varias lenguas. [24]
[1] Se puede acceder a información de esta escuela en http://www.ecole-lacanienne.net/
[2] Foucault Michel Hermenéutica del sujeto, FCE, Buenos Aires 2005
[3] Foucault Michel El gobierno de sí y de los otros, FCE Buenos Aires 2009
[4] Opacidades revista de psicoanálisis. Publicada en la ciudad de Buenos Aires, desde el año 2001, pertenece a la école lacanienne de psychanalyse.
[5] Opacidades revista de psicoanálisis, Nro.5 La primera impronta, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2007.
[6] Se puede bajar la versión realizada por la école http://www.ecole-lacanienne.net/bibliotheque.php?id=19 herramientas novedades.
[7] Opacidades 3 Problematicidad de la clínica, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2004
1. La situación paradojal de algunos discípulos, Juan Carlos Piegari, página 155.
2. La función del tono en la cuerda de lalengua, Mario Betteo Barberis. (una lectura de la sesión del 19 de abril de 1977 del seminario de Jacques Lacan), página 167.
3. Leída y vista, George – Henri Melenotte. Página 203
[8] Opacidades 3 Problematicidad de la clínica, revista de psicoanálisis, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2004. Página 209.
[9] Idem, Página 180.
[10]Idem, Página 181.
[11] http://www.bc.edu/research/xul/xul_09/xul_09_23.htm
[12] Opacidades 4 La falla sexual, revista de psicoanálisis, de la ecole lacanniene psychanalyse. Buenos Aires, 2006.O bien lalangue de partida, o bien la lengua departida, María del Carmen Melegatti, Página 203.
[13] Idem. Página 204
[14] Opacidades 5 La primera impronta, revista de psicoanálisis, de la ecole lacanniene psychachalyse. Buenos Aires, 2007. Lengua, infancia y escritura, de Silvia Molloy. Página 15.
[15] Idem. La otra orilla, Graciela Brescia. Página 25.
[16] Idem. Página 37.
[17] Idem.
[18] Idem. Página 39.
[19] Idem
[20] Idem
[21] Idem
[22] Idem
[23] Opacidades 5. Página 11
[24] Idem. Página 25
Jornada de Psicoanálisis en Junín. Presentación
Presentación de la jornada de psicoanálisis
del 28 de noviembre de 2009, en el Hotel Piedramora de Junín
Jorge Alonso
En primer lugar, queremos darles la bienvenida a todos y comenzar la actividad prevista.
La misma se organizó con dos momentos, un panel, presente, mi nombre es jorge alonso y estoy acompañado por Mateo Ciampagna y Zulema Fernández. Con Mateo desde hace un tiempo venimos trabajando conceptos vinculados a la subjetividad, al sujeto, no solo en el campo del psicoanálisis, sino en el de la educación, en la política. El proviene de la Filosofía y es uno de los impulsores de la actividad de hoy, no va a hablar de psicoanálisis, aunque sí del lenguaje. Zulema Fernández, es psicoanalista, miembro de la ecole lacanniene psychanalyse , y lleva adelante un seminario, en Buenos Aires, sobre psicoanálisis desde hace tiempo. Lo último que conozco es sobre el concepto de parreshia, de la veridicción, decir verdadero que introdujo Foucault en sus cursos de la Hermenéutica del sujeto y en el gobierno de sí y de los otros , y las articulaciones con el tratamiento de la verdad que hace Lacan. Hoy le pedimos que realice un comentario sobre la revista. Esperamos cerrar el comentario de la revista con aportes de los presentes, algunos de los cuales se han tomado el trabajo de leerla antes.
Luego, está previsto realizar un taller a cargo de Juan Carlos Piegari, Director de la revista Opacidades , cuyo titulo finalmente ha sido Elogio de la abuela inglesa de Borges. Juan Carlos lleva adelante un seminario en Buenos Aires, que se ha presentado con este nombre. Dicho seminario constituye parte del trabajo que luego termina en la revista. Juan Carlos es oriundo de Junín, como se suele leer en los diarios locales, y si bien no lo frecuenta, ha estado hace un tiempo presentando, algunos temas o problemas del psicoanálisis en el Hospital, en el marco de una jornada organizada por las Residencia de psicología.
Jorge Alonso
viernes, 4 de diciembre de 2009
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