La invención del género, o el tecnocordero que se devora a los lobos de Beatriz Preciado. Click aquí para acceder al texto.
domingo, 3 de septiembre de 2017
viernes, 25 de agosto de 2017
El rito de la presentación de enfermos, el gran amplificador del poder psiquiátrico
Michel Foucault. El poder psiquiátrico. La clase del 9 de enero de 1974
Notas sobre el poder de curar y la presentación de enfermos.
Comienza diciendo que el poder psiquiátrico actuaba en los
inicios, hasta los 30-40 del siglo xix, como un complemento de poder dado a la
realidad.
El poder psiquiátrico es una forma de administrar más que de
curar, es una regulación -régimen de aislamiento, uso del tiempo, sistemas de
carencias medidas, obligación de trabajar- y lucha contra la locura, como
voluntad insurrecta, ilimitada, contra la voluntad de creer, de afirmarlo y de
sostener el delirio. Concluye en decir que se trata de la dirección. Tema que abordará
también en las clases 19 y 26 de febrero 1975, en Los anormales, 28 de febrero 1978, en Seguridad
territorio y población y 3 y 10 de marzo de 1982 en la Hermenéutica del sujeto.
Por un lado, la asocia a la dirección de la conciencia
de la práctica religiosa, pero el psiquiatra es el que dirige el funcionamiento
del hospital y los individuos.
La dirección da a la realidad un poder apremiante, un
carácter inevitable, imponente, le asigna un complemento de vigor. Se tratará de replicar la
realidad dentro del asilo y fundar el poder sobre la realidad. La Tautología
asilar, consistirá en dar poder a la realidad y fundar el poder sobre la realidad. El primer paso será someter al
loco al yugo de la realidad. El segundo yugo, será a través del ritual de la confesión del nombre, la identidad, su pasado, su biografía. El tercer yugo, será someterlo respecto de la enfermedad, que reconozca que está enfermo, que corrija sus acciones, que se deben a su defecto, o su maldad, o falta de atención, o de presunción. Cuarto,
aplicar las técnicas concernientes al dinero.
En fin, la cura se producirá a partir de los cuatro yugos; 1. La ley del otro; 2. La identidad; 3. La no
admisibilidad del deseo; 4. La inserción de la necesidad en un sistema económico.
Lo que determina el poder asilar es la marcación médica.
Consiste en la omnipresencia, en la asimilación del espacio asilar al cuerpo
del psiquiatra, que será el cuerpo por donde va a pasar la realidad de todas las
realidades. Sin embargo, se pregunta por qué tiene que ser un médico. La respuesta
es porque sabe, y sabe no por el contenido de un saber, sino por ciertas marcas
de saber. Esas marcas están dadas por:
1. Un conocimiento de la biografía del paciente que pueda
descubrir, y hacerle saber que sabe; 2. Por la técnica del interrogatorio clínico que no deja
hilvanar el pensamiento del paciente; 3. La vigilancia que permita saber y demostrarle que sabe todo
lo que hace o pasa; 4. Utilizar el remedio como una forma de castigo; 5 La clínica, la presentación del enfermo en el marco de una
puesta en escena en la que su interrogatorio sirve para instruir a los
estudiantes y donde el médico actúa en el doble registro de examinador del
paciente y educador de los alumnos, de modo que será a la vez quien cura y
quien es dueño de la palabra del maestro, será médico y maestro al mismo
tiempo. (MF,2008,219)
Con esquirol en 1817 comienza esta práctica en la
Salpetriere y de manera regular desde 1830 Jean Pierre Falret, uno de ellos, se
preguntaba ¿Por qué hay que utilizar este método de la clínica?
Primero, el médico debe mostrar al enfermo que en torno de
él hay una serie de personas que están
dispuestas a escuchar, que se escuchará más allá de que el médico no le preste
atención. Su palabra se multiplicará. La presencia de un público numeroso y
deferente da mayor autoridad a su palabra.
Segundo, la clínica es importante para el médico porque
permite al médico, no solo interrogar al paciente sino, al hacerlo o comentar
sus respuestas, mostrarle que conoce su enfermedad, sabe cosas sobre su
enfermedad, puede hablar de ella y hacer una exposición teórica frente a sus
alumnos. El estatuto del diálogo que el enfermo sostenga con el médico
cambiará, a sus ojos, de naturaleza; comprenderá entonces que en la palabra del
médico se está formulando algo que es una verdad aceptada por todos.
Tercero, la clínica es importante porque, en cierto modo,
consiste no sólo en interrogar puntualmente al enfermo, sino en hacer delante
de los estudiantes la anamnesis general del caso. El enfermo verá desplegar
ante sí hable o no, su propia vida, que va a tener realidad de enfermedad, pues
se ha presentado efectivamente como tal frente a estudiantes que son
estudiantes de medicina.
Por último, citando a Falret al pie de página dice: Con
frecuencia, el relato de su enfermedad, hecho en todas sus viscisitudes,
impresiona intensamente a los alienados, que dan testimonio de su verdad con
una satisfacción visible y se complacen en entrar en los mayores detalles para completar
el relato, asombrados y envanecidos, en cierto modo, de que se hayan ocupado de
ellos con el suficiente interés para conocer toda su historia. (MF;2008;219 a
221)
Los cuatro elementos de la realidad -poder del otro; ley de
la identidad; confesión de lo que es la locura en su naturaleza, en su deseo
secreto; retribución, juego de intercambios, sistema económico controlado por
el dinero- vuelven a encontrarse en la clínica. El médico va a utilizar esos
tópicos, hacer prevalecer su palabra, obligar a reconocer su identidad y
aceptar su locura y aceptar el sistema de intercambios.
El rito de presentación clínica de enfermos, de enorme
importancia desde 1830 a 1974, hasta nuestros días, el médico se erige en
maestro de verdad. La presentación clínica
de enfermos es el gran amplificador del poder psiquiátrico. La técnica de la
confesión y el relato se convierte en obligación institucional, la realización
de la locura como enfermedad adquiere el carácter de episodio necesario y el
enfermo entra, a su vez, en el sistema de ganancias y satisfacciones obtenidas
por el encargado de curar.
En la escena clínica vemos cómo se ponen en acción no
tanto contenidos de saber cómo marcas de saber, a través de los cuales se
perfilan y actúan los cuatro tentáculos de la realidad. El psiquiatra como un personaje médico,
unido su cuerpo al espacio asilar y su funcionamiento que absorbe y somete al
cuerpo del loco.jueves, 17 de agosto de 2017
Taller de estudios decoloniales de Junín. Reunión de agosto de 2017
Taller de Estudios decoloniales Junín 2017 – 4° reunión
Para ubicar algunos de los conceptos básicos de esta perspectiva proponemos ver un fragmento de una exposición de Dussel (del minuto 7:00 al 23:38) que se puede ver completa en esta dirección: https://www.youtube.com/watch…
A partir de las precisiones que expone Dussel en este tramo de su charla buscaremos avanzar en la reflexión sobre hechos y procesos que manifiestan la existencia de profundas contradicciones en la consideración de la vida cotidiana y promueven una fuerte controversia social, política y económica.
Contaremos este sábado con la participación de la licenciada en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales Verónica Azpiroz Cleñan, doctoranda en Salud Colectiva de la UNLA y miembro del Lof Epu Lafken de Los Toldos (Bs. As.).
Esta convocatoria busca promover el intercambio de reflexiones y aportes, en función de lograr acuerdos o establecer divergencias, y compartir lo que surja de la construcción común, teniendo presente la afirmación de Ramón Grosfoguel: “Nadie escapa a la clase, lo sexual, el género, lo espiritual, lo lingüístico, lo geográfico y las jerarquías raciales del «sistema mundo moderno colonial capitalista patriarcal».”
Comentarán Claudia Lamelza, Laura Tortoriello, Mauricio Madrea, Jorge Alonso, Gastón Viola Prioli, y Mateo Ciampagna.
Referencia bibliográfica:
stop://enriquedussel.com/txt/Textos_Libros/56.20_Tesis_de_politica.pdf
martes, 30 de mayo de 2017
jueves, 11 de mayo de 2017
Estudios decoloniales Junín 2017
Inaugurando el quinto ciclo de
encuentros mensuales, el sábado 20 de mayo a las 18:30 nos reuniremos en Gea
Libros, Lavalle 381, presentando el proyecto 201, que proyectamos iniciar con
las “20 Tesis de Política” de Enrique Dussel. http://enriquedussel.com/txt/Textos_Libros/56.20_Tesis_de_politica.pdf
Enunciaremos la propuesta y
proyectaremos luego un fragmento de la clase de Dussel “Participación y
representación política”, dictada el martes 20 de abril pasado en la apertura
de la 'Escuela de Formación Política Carlos Ometochtzin' (del minuto 20 al
40+o-) para iniciar el debate.
El ciclo anterior lo cerramos con el
tema de la post-verdad: esa
idea de que la verdad ya no importa, que influyen más en la opinión pública
los llamamientos a la emoción y a la
creencia personal que los hechos objetivos, como si detrás de la verdad
aguardara agazapada una (per)versión de lo verdadero: todo aquello en lo que se
quiere creer, aunque no sea cierto. Para dejar atrás este enfoque tratamos de
enfocar la política desde sus raíces teóricas.
La propuesta es hacer el
próximo sábado 20 de mayo de 2017 desde las 18:30 un recorrido por cuestiones, autores y problemáticas que
surgen en la convulsionada actualidad que estamos viviendo, impulsando el
análisis de nuevos cuestionamientos y el enfoque de viejos problemas tratando
de comprender el presente desde una perspectiva decolonial, una lectura crítica
del mito de la modernidad.
Buscamos crear un ámbito de
intercambio, debate, aportes, acuerdos o divergencias, y compartir lo que surja
en el encuentro, teniendo presente lo que plantea Ramón Grosfoguel: “Nadie
escapa a la clase, lo sexual, el género, lo espiritual, lo lingüístico, lo
geográfico y las jerarquías raciales del «sistema mundo
moderno/colonialcapitalista/patriarcal».”
Comentarán: Claudia Lamelza, Laura Tortoriello,
Mauricio Madrea, Jorge Alonso, Gastón Viola Prioli, y Mateo Ciampagna.
lunes, 24 de abril de 2017
miércoles, 5 de abril de 2017
Encuentro con Sayak Valencia
Organizado por Lateral de la revista Opacidades se realizará el Encuentro con Sayak Valencia el 5 y 6 de mayo de 2017.
[Lateral: últimamente acoge autores feministas que interesan por su
mirada crítica de la actualidad]. Convocados por su libro Capitalismo Gore**
donde expone una mirada feminista pero de “frontera”, puesto que lleva el sello
de Tijuana donde vive. El término “gore” proviene del cine, refiriendo la
violencia explícita… “el derramamiento de sangre explícito, desmembramientos, precarización
económica, crimen organizado, la construcción binaria del género, usos predatorios de los
cuerpos”. La noción “necropolitica” de Achille Mbembe le es esencial para elaborar una tesis
sobre esa violencia que vive México. Mbembe retomaba la ejemplaridad del estado nazi para
hablar del papel de la muerte en ese modo de la soberanía, agregando: la esclavitud y las
“colonias”; añade una tecnología específica a la disciplinaria y a la biopolítica. Valencia pone
en relación esas prácticas gore con el capitalismo contemporáneo, esas prácticas en cuyo
centro está la muerte; no son anomalías del mercado sino uno de sus pliegues: comerciar con
el secuestro y la muerte lo amplia.
Propone como correlato de tanta violencia y muerte -supera la simple explotación-, como
su antítesis política, un feminismo; el género también cuenta. Lo “gore” se amalgama
fuertemente con la intensificación de la masculinidad hegemónica, capitalista, heteropatriarcal,
que no hace disidencia al sistema sino que lo afianza. Aboga por un feminismo que
encerrara la semilla de una crítica inédita inter-relacionando varias categorías: clase o “tercer
mundo” y masculinidad. La práctica económica que usa la violencia sobre los cuerpos como
herramienta para obtener beneficios económicos, solicita también una política de género. Tal
violencia requiere otros actores políticos que la autora encuentra en el trans- feminismo. Un
devenir mujer en alianza con otros devenires minoritarios. Feminismo urgente, inédito, que
no sea solamente asunto de mujeres, dando curso al feminismo del tercer mundo de EEUU,
Chela Sandoval, Gloria Ansaldúa, Cherrie Moraga, con nuevas formas de práctica, resistencia y
crítica. Trans feminismo postcolonial.
**https://morenopcpc8.files.wordpress.com/2015/03/capitalismogore-sayakvalencia.pdf
*Sayak Valencia (Tijuana, 1980). Doctora Europea en Filosofía, Teoría y Crítica Feminista por la Universidad Complutense de Madrid. Es profesora
investigadora Titular A en el Departamento de Estudios Culturales del Colegio de la Frontera Norte. Es miembro del Sistema Nacional de
Investigadores, Nivel 1. Poeta, ensayista y exhibicionista performática. Conferencias y seminarios sobre Capitalismo Gore, transfeminismos,
feminismo chicano, feminismo poscolonial, arte y teoría queer en Europa y América. Ha publicado los libros: Capitalismo Gore (Paidós, 2016 y
Melusina, Barcelona, 2010), Adrift´s Book (Aristas Martínez, Badajoz, 2012),), El reverso exacto del texto (Centaurea Nigra Ediciones, Madrid 2007)
etc, así como diversos artículos, ensayos y poemas en revistas de España, Alemania, Francia, Polonia, México, Argentina, los Estados Unidos y
Colombia.
ENLACES:http://www.sayakvalencia.blogspot.com;http://www.planetadelibros.com.mx/capitalismo-gore-libro-216730.html;
http://www.capitalismogore.blogspot.com
ALIANZA FRANCESA Billinghurst 1926- - Entrada libre-
Viernes 19/21.30 hs; Mesa sobre
necropolitica
Sábado 9.30 hs. Conferencia Sayak-
/15.30 hs; Mesa-transfeminismo, con Laura Milano y Agustina Iglesias
[Lateral: últimamente acoge autores feministas que interesan por su
mirada crítica de la actualidad]. Convocados por su libro Capitalismo Gore**
donde expone una mirada feminista pero de “frontera”, puesto que lleva el sello
de Tijuana donde vive. El término “gore” proviene del cine, refiriendo la
violencia explícita… “el derramamiento de sangre explícito, desmembramientos, precarización
económica, crimen organizado, la construcción binaria del género, usos predatorios de los
cuerpos”. La noción “necropolitica” de Achille Mbembe le es esencial para elaborar una tesis
sobre esa violencia que vive México. Mbembe retomaba la ejemplaridad del estado nazi para
hablar del papel de la muerte en ese modo de la soberanía, agregando: la esclavitud y las
“colonias”; añade una tecnología específica a la disciplinaria y a la biopolítica. Valencia pone
en relación esas prácticas gore con el capitalismo contemporáneo, esas prácticas en cuyo
centro está la muerte; no son anomalías del mercado sino uno de sus pliegues: comerciar con
el secuestro y la muerte lo amplia.
Propone como correlato de tanta violencia y muerte -supera la simple explotación-, como
su antítesis política, un feminismo; el género también cuenta. Lo “gore” se amalgama
fuertemente con la intensificación de la masculinidad hegemónica, capitalista, heteropatriarcal,
que no hace disidencia al sistema sino que lo afianza. Aboga por un feminismo que
encerrara la semilla de una crítica inédita inter-relacionando varias categorías: clase o “tercer
mundo” y masculinidad. La práctica económica que usa la violencia sobre los cuerpos como
herramienta para obtener beneficios económicos, solicita también una política de género. Tal
violencia requiere otros actores políticos que la autora encuentra en el trans- feminismo. Un
devenir mujer en alianza con otros devenires minoritarios. Feminismo urgente, inédito, que
no sea solamente asunto de mujeres, dando curso al feminismo del tercer mundo de EEUU,
Chela Sandoval, Gloria Ansaldúa, Cherrie Moraga, con nuevas formas de práctica, resistencia y
crítica. Trans feminismo postcolonial.
**https://morenopcpc8.files.wordpress.com/2015/03/capitalismogore-sayakvalencia.pdf
*Sayak Valencia (Tijuana, 1980). Doctora Europea en Filosofía, Teoría y Crítica Feminista por la Universidad Complutense de Madrid. Es profesora
investigadora Titular A en el Departamento de Estudios Culturales del Colegio de la Frontera Norte. Es miembro del Sistema Nacional de
Investigadores, Nivel 1. Poeta, ensayista y exhibicionista performática. Conferencias y seminarios sobre Capitalismo Gore, transfeminismos,
feminismo chicano, feminismo poscolonial, arte y teoría queer en Europa y América. Ha publicado los libros: Capitalismo Gore (Paidós, 2016 y
Melusina, Barcelona, 2010), Adrift´s Book (Aristas Martínez, Badajoz, 2012),), El reverso exacto del texto (Centaurea Nigra Ediciones, Madrid 2007)
etc, así como diversos artículos, ensayos y poemas en revistas de España, Alemania, Francia, Polonia, México, Argentina, los Estados Unidos y
Colombia.
ENLACES:http://www.sayakvalencia.blogspot.com;http://www.planetadelibros.com.mx/capitalismo-gore-libro-216730.html;
http://www.capitalismogore.blogspot.com
ALIANZA FRANCESA Billinghurst 1926- - Entrada libre-
Viernes 19/21.30 hs; Mesa sobre
necropolitica
Sábado 9.30 hs. Conferencia Sayak-
/15.30 hs; Mesa-transfeminismo, con Laura Milano y Agustina Iglesias
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